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汉字的心理动力

更新于 2015-09-29 10:15:13 | 浏览次数 892

汉字的心理动力

分类: 心理分析 
申荷永:汉字的心理动力

 

 

采访整理/张素闻


 

仓颉结绳造字以来,经过漫长的衍变,汉字的象形、会意、转注、指事、假借、形声的功能不仅被语言学家津津乐道,也被平常阅读和使用汉字的人们叹为观止:“母”字最早是女子怀抱婴儿哺乳的样子;而“祖”字在甲骨文时期干脆就是男性生殖器的形状;繁体字的“爱”是有“心”的;“智”字不仅有知识,还要有光耀大千太阳般的善于运用;“怪”是将圣人之心竖起来;“考”字假借于“老”字……汉字的庞大和丰富,我们穷其一生也未必探索得完,难怪张大春在《认得几个字》里感叹:如果现在有人问我,“你认得字吗?”我说,“我认得几个字,不过,还在学习”。

如果稍微有点阅读爱好,汉语言文学又为我们打开了瑰丽的宝藏,《诗经》之自然、《庄子》之逍遥、李白之豪放、东坡之豁达、纳兰之清新……更不用说百家争鸣时期,儒家的仁义礼智信,道家的静虚无为,墨家的兼爱非攻……不小心转进去,会忍不住对文字沉吟一番,思量一番,体会汉语言这个工具何以竟能如此优美如此熠熠生辉。有人甚至以为:一个人掌握的词汇量和他的智力成正比,词汇越来越散失,则表示你的智力也在开始衰退。

更有趣的就是汉字背后丰富的心理动力,此次,恰好有幸请到申荷永教授谈这个主题。申教授长期从事中国文化的心理学研究,是享誉国际的心理分析师,汶川大地震后,教授带领志愿者们在震区一线建立多个心灵花园工作站,为地震中的受难同胞提供心理援助,坚持工作至今。

 

对话——

记者问:在您看来中国文字有哪些特点?

申荷永教授答:汉字属于表意和象征性文字,具有明显的意象性特点,其象形、会意、转注、指事、假借和形声之六书便是其主要的特征,都具有重要的心理乃至心灵的意义。我们汉字的思想、情感和意志,这也是心理学的“知、情、意”三要素,都以心为本,或寓心其中。我一向认为,汉字中包含一种得天独厚的心理学智慧,包含着一种别具一格的文化心理学体系。汉字中所包含的意象和表意,也影响了我们的具象性思维。辜鸿铭先生一向认为汉字属于心灵的语言,便是把握了其中的这种特点。荣格(C.G. Jung)也曾学习汉字,称汉字为可读的原型,也能把我们引向有关汉字特点的深层探索。

 

记者问:您怎样看繁体字和简体字在心理学意义或者文学化意义上的差别?

申荷永教授答:汉字不仅有生动的意象,而且有很强的心理特征,尤其是“心部”汉字,包含着丰富的心灵元素。英文称汉字为“Chinese Characters”,在表达“汉字”的同时,也让人联想到“中国性格”或“中国个性”。繁体字和简体字的差别肯定是有的,就我个人经验而言,读古书最好还是读繁体字的版本,而且最好也是用繁体字做笔记,汉字的意象非常丰富,具有特殊的生命力。比如,感应的“应(應)”字,繁体字“应”(應)是有心的,上边是“雁”字的象形,雁具有特殊的意象,古代称之为执鸟,飞行常显“人”形,《易经》中有许多卦都取自鸟的意象,比如“中孚”:鸣鹤在阴其子和之……中孚以利贞,乃应乎天也。

汉字的简化除了其自身的演变作用,也具有某种政治的含义。比如,台湾方面有许多反对大陆汉字简化的声音,有人将其编为顺口溜:“关(関)无门、听(聽)无耳、爱(愛)无心、产不生(產)”等等。

曾经有一位台湾的学者,在美国的一次学术会议上,当着众人的面说我,“你看你们大陆人,把‘爱’的心都去掉了,成何体统。”尽管我自己仍然是喜欢繁体字的“爱”,但我当时的回答是,“那你是只知其一不知其二。《易经》的咸卦用无心之咸来表达有心之感,呈现的正是超越性的无心之感而无所不感,这也是我们用简体的无心之爱来取代繁体的有心之爱的缘故,所表达的是大爱无心的博爱之境界。”

有些简体字看起来也不错,比如“泪”(淚),突出了“目”;“尘”(塵),寓意小土,也很形象。尽管如此,我们的繁体字更具神韵。比如,繁体的“听(聽)”,不仅是有耳,耳下有“王”,而且伴随着“十目一心”,寓意听之圣者之道。而这种倾听,也正是我们心理分析的基本功,正如庄子所说,不仅可以听之以耳,而且可以听之以心,听者以气。

为《三川行思》签名的时候,我喜欢写上“慈悲为怀”,但“怀”字,我用的则是其繁体字形:“懷”,关怀之意境栩栩如生。许多汉字的繁体字,仍然保持着其甲骨文和金文的古朴风貌,凸显生动的意象,会增加其心理效应,传达更多的语义消息。

 

记者问:您是怎样界定心理动力?

申荷永教授答:心理动力也应具有不同的水平。一般来说,“动机”就是我们的心理动力,包括我们的本能和冲动。精神分析往往被称之为动力心理学(psychodynamic)或者动力心理治疗,就是因为弗洛伊德所强调的力比多(性力)及其发展,以及无意识的动力作用。我的博士论文研究的是勒温的心理场论,其生活空间理论也被称之为一种心理动力学,强调的是人际之间以及人与环境之间的动力作用,包括他所创立的团体动力学(Group Dynamics)。

实际上,荣格所阐述的原型以及原型意象理论,也是一种动力心理学,所揭示的也是更为深层的心理动力。

 

记者问:既然是心理动力,它也有可能引导去负面的方向?动机,尤其有些无意识的深层的动机导致的书写,比如焦灼状态下的书写,悲惨的心境中的书写对心理也起治疗作用吗?

申荷永教授答:通过“书写”,对于焦虑和悲伤,能够起到某种治疗的作用,或者是积极的作用,但并不一定意味着“动机的负面引导”,而是将负面的情绪进行了升华或转化。

书写对于书写者面对伤痛有正面且积极的作用:书写帮助书写者认识事物觉察事物接受事物,达到内心的释放,有些积极书写更是能补充正面能量。黑塞曾是荣格的病人,通过写作而达成治疗,获得诺贝尔文学奖;现代人写博客,或许也能通过表达寻求支持与获得友情,并且从中获得滋养。

 

记者问:您怎么看意象和心理治疗?乾卦,君子终日乾乾,坤卦,厚德载物。这些都是有很强正面能量的文字。

申荷永教授答:文字和自然与生活贴近的地方就象道一样——“百姓日用而不知”。荣格曾反复琢磨过这个“道”字,“道”的英文翻译多用大写的:Way(道路、方法、途径),但也有人直接用来表示上帝,我们也曾把西方的上帝翻译成“道”,如“太初有道”之说。

“道”其实并不只是“首”所延伸出来的头脑和思维,《道德经》中有:“道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮!其中有象;恍兮惚兮!其中有物;窈兮冥兮!其中有精,其精甚真;其中有信。”正是在这样一种特殊的状态中,我们才可感受道的真实存在和意义。显然,这并非是仅仅强调头脑之认知的作用,而是突出了恍惚的意境。老子所描述的这种恍惚意象,也正是我们心理分析的关键所在。

当然,《易经》乾卦之“天行健君子应自强不息”,以及坤卦的“地势坤君子应厚德载物”,本来是易经的门户,对于心理治疗和心理分析都具有重要的意义。同时,《易经》之咸卦,“咸者,感也。天地感而万物化生,圣人感人心而天下和平;观其所感则天地万物之情可见矣”,同样具有重要的心理治疗和心理分析意义。

尽管一般意义上的心理咨询和心理治疗大都借用叙述的方式来进行,但若是考虑心理治疗的中国文化背景,那么,其中汉字的心理动力特征,以及由此而衍生的具象性特点,都会起到重要的作用。比如,我们说“明心见性”之明,“明明德”之明,赫然已有“日月”的意象;比如我们说“忐忑不安”,就已经把身体的感觉表达了出来;比如说“何处合成愁,离人心上秋”,这“秋”字有秋虫的形状和叫声,伴随着萧萧的落叶和心情,非常生动。而对于心理治疗而言,意象一旦凝聚和形成,“病症”就会降低;形成意象就可以和意象交流沟通,这些都属于汉字所能具有的治疗作用。

沙盘游戏也是一种意象和情境疗法,也与《易经》有关;通过沙盘游戏,形成情境,触景生情,就比一般单纯的叙述或叙事要生动,其中也包含了生活情境的呈现,以及意象的涌现。

 

记者问:荣格怎样看待象征与意象?荣格曾受中国文化的影响?

申荷永教授答:荣格曾学习过汉语,深受汉字中丰富意象的吸引,称其为“可读的原型”。在荣格看来,若是无意识要对我们说话,那么,其首选的应是一种象征性的语言或意象。同时,意象本身不仅具有心灵的真实性,而且也具有心灵的自主性,具有真实的生命力。受意象和象征的吸引,荣格深入于对文化和宗教以及神话和传说,中国哲学和《易经》,以及炼金术的研究。比如,荣格和汉学家卫礼贤合作的《金花的秘密》(包括对《太乙金华宗旨》的翻译以及荣格对此文本的评论等),便集中体现了他对于中国文化的研究和发现。荣格称自己为中国文化的忠实学生,对于《易经》和中国哲学进行了系统的研究,并且将其运用于其心理分析的实践。荣格去世的几天前,那是1961年的6月,阅读的最后一本书,仍然是有关中国文化(《中国禅宗教法》),并且让其秘书写信给作者,表达他对于中国文化的一往情深。

 

记者问:您怎样看儒家伦理对人心的治疗作用?

申荷永教授答:儒学以及儒学经典本身便是医治人心的良药。孔子曰:圣人之道,忠恕而已;“恕”便是心理治疗的关键。孟子说:仁义礼智根于心;尽其心者,知其性也。知其性,则可事天矣。《中庸》中有:喜怒之未发谓之中,发而皆中节谓之和……致中和,天下之大本焉;《大学》中明示:大学之道,在明明德,在亲民,在达于至善。而方法和途径,落在正心诚意上……这些都是儒家心法,也都可以作为我们心理分析之心理治疗的基本原理。

 

记者问:老庄与心理动力?

申荷永教授答:荣格说他是庄子的信徒,其自传是用老子章句作为结束的。对于荣格的心理分析,甚至是对于所有的心理治疗,道家哲学都具有十分重要的作用,包含了一种特殊的心理动力。老子第一章提出:常有欲以观其缴,常无欲以观其妙……老子也曾说,孰能浊以止静以徐清,孰能安以久动之徐生……其中都包含着心理动力的表达和意义;庄子之《逍遥游》,其《齐物论》,其《应帝王》……同样包含着心理动力,以及心理动力的表达和意义,以及对于我们心理治疗和心理分析的启迪。

 

记者问:中国文字中的意象和治疗效果与能力?

申荷永教授答:对于深度心理学来说,不管是治疗还是治愈,总是要涉及到心灵,涉及到人类内心深处的原型和意象。对原型和意象的研究和探索,也是对人类心灵和心灵境界的探索和追求。汉字中的意象是具有某种心理治疗的功用。比如,我在国外工作的时候,曾用过“息”字之意象,当我和我的来访者共同面对这“息”之意象的时候,“息”之从“自”从“心”之意境逐渐显现,治疗和治愈的元素也随之涌现。再比如,我们汉字的“智”,或许和太阳崇拜有关,惠能对五祖弘忍说:“弟子心中常生智慧”,想想内心总是象太阳一样光明四射照耀大千,就已经是美好的充满能量的生命状态。伏羲时代,常有鸟类的崇拜,鸟会飞翔,飞翔是一种对自由的原始向往,可以传来天际的消息。又比如“观”字,其繁体是:“觀”,觀鸟长着长长的嘴巴和高高的脚,会常在水里觅食或探索,寓意内视、内观或内在的觉察。内在的觉察本身就是主体自身在发挥治疗功能,也就自然会有治疗的效果。《说文解字》当中对天干地支的解释是其中的精华,甲乙丙丁……子丑寅卯,简明的汉字结构中包含着无限的生命意象,自然也就包含着其心理治疗的意义和作用。我总是让我的学生把《说文解字》和《康熙字典》作为案头书,至少要熟悉其中的“心部”汉字及其象征性的意义。

 

记者问:文字有时也有它的有限,比如词与物的尴尬,道与言的差别、文字的遮蔽作用等等,我们要如何看待?

申荷永教授答:词语的转换折射出心理的变化,心理的变化也会带来语言的变迁,词与物的失调,甚至是“词不达意”也比比皆是。比如说“阴阳”、“八卦”、“巫师”……这本来是我们中国文化中具有神圣意义的概念,但在当今社会都已变化得莫名其妙了。尽管这其中有科学与理性之进步的影响,但是,也有逐渐失去语词之本义的趋势。庄子的得意忘形说,以及与此有关的得意忘象、得意忘言,本来都具有重要的哲学意义,但“得意忘形”都已只是某种负面的形容了。文字的本义是重要的,文字是文化的心灵,尽管时代在改变,但这种关乎心灵的元素希望不被遗忘。

 

记者问:文字之外还有哪些心理动力?

申荷永教授答:言为心声,具有心灵特性的汉字,包含着重要的治疗作用。同时,音乐也是很好的心理动力,《礼记•乐记》中有:“凡音之起,由人心生也。人心之动,物使之然也。感于物而动,故形于声;声相应,故生变;变成方,谓之音;比音而乐之,及干戚羽旄,谓之乐也。乐者,音之所由生也,其本在人心感于物也。”我去雅典卫城的时候,特别去了埃皮道鲁斯,是乐城,也是医神的故乡,很多人不知道医神就在那里,但都会去看大剧场,剧场建于公元前4世纪,是全希腊保存得最好的剧场,现在还在使用。歌舞也很能带来治疗效果。宗教的仪式与唱颂行禅,乃至劳动,都很有治疗效果。

我们在四川震区心灵花园的心理援助工作,被称之为“慈悲疗法”,其中,既具有我们汉字之“慈悲”的意象,也具有“无缘大慈同体大悲”的理念,我在《三川行思:汶川大地震中的心灵花园纪事》中对此做了总结,其中也涉及到文字的心理动力和我们汉字的心理分析实践。

许多年前,我在《中国文化心理学心要》的后记中曾这样说,“作为以汉字为母语的中国人,对汉字简直是太熟悉了。自幼由汉字伴随着长大,每天读书写作,象空气与食粮一样与汉字朝夕不离;但是,尽管如此,我仍然对汉字感到神奇,我仍然对我们的文化感到神往,心中永远都充满一种无限的感激。”直至今日,这依然是我的心情。 

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